(Article publié en juin1993 dans le n° 39 de la revue REFLEXes)
À l’initiative du Comité Malgré tout de Nantes, Saïd Bouamama, président de « Mémoire Fertile » et membre de l’association Texture de Lille, est venu tenir une conférence sur la notion de citoyenneté. Dans le REFLEXes numéro 38, le dossier consacré à ce sujet laisse bon nombre de questions en suspens. Nous espérons que l’éclairage apporté par Saïd permettra de répondre à certaines d’entre elles, mais surtout qu’il fera se poser de nouvelles interrogations et sera un élément de réflexion et d’action pour tous ceux qui, au jour le jour, résistent et se battent pour l’émergence d’un nouveau projet de transformation radicale de notre société.
« Je suis heureux d’être invité aujourd’hui à cette conférence. En effet, d’habitude, il s’agit d’intervenir sur des sujets plus pointus : crimes racistes, immigration, citoyenneté en tant que philosophie politique abstraite. Il est très rare d’avoir des débats où il s’agit de poser la question du lien entre toutes ces questions.
Lorsque vous m’avez invité, le contenu de votre invitation m’intéressait car il s’agissait de comprendre ce que l’on pouvait faire aujourd’hui à la fois en terme de pensée et en terme d’action, non pas dans un champ unique, mais en prenant en compte ce qui se passe un peu partout et dans des champs différents. Cela me semble extrêmement important.
Je commencerai donc par une boutade. Une dame a dit dans le couloir tout à l’heure : »J’espère que vous allez donner une réponse à la question : y a-t-il un sens à la vie ? »
Je n’ai pas de réponse à cette question bien sûr, mais je pense qu’il y a un sens et on doit le trouver ensemble.
Je commencerai par aggraver le décor, par désespérer cette dame et donner un certain nombre de faits que je relierai entre eux. Toute la réflexion qui a été la mienne est partie d’une série de constats présentés à la télé, dans les médias, et présents dans la tête de beaucoup de gens, mais de manière séparée, éclatée.
Alors voici quelques éléments très rapides, des banalités :
- la pauvreté augmente partout dans le monde,
- la disparition, la dissolution des idéologies, des perspectives émancipatrices, des grandes théories auxquelles on croyait pour changer le monde, le transformer et apporter le bonheur ; toutes ces utopies porteuses d’espoir sont en crise aujourd’hui.
- le renouveau de l’idée selon laquelle la vie n’est qu’un combat entre des individus. La lutte des classes est remplacée par la lutte entre les individus, les groupes, les peuples.
- le développement de guerres de type colonial (guerre du Golfe).
- le développement d’un terreau idéologique contre tout ce qui a trait au collectif avec l’individualisme comme valeur. Ce développement est très feutré, il passe par les médias, les modifications des cours à l’université, des écoles spécialisées…
Tous ces éléments m’amènent à conclure que la crise actuelle, crise du militantisme, crise sociale, économique, est une crise de civilisation.
Il est important d’appeler cette crise «crise de civilisation» pour ne pas sous-estimer les enjeux de la transformation. C’est pour cela que nous avons autant de difficultés, l’impression qu’il n’y a plus de sens à la vie, ou bien que l’on n’y arrivera pas.
L’enjeu est tout simplement de transformer les modèles avec lesquels nous fonctionnons : que ce soient les modèles dominants, mais aussi militants, les associations, les organisations politiques. Ils sont à la fois dépassés, n’ont plus d’efficacité et ne permettent plus de transformer la réalité. Il nous faut donc inventer de nouvelles formes de regroupement, de nouvelles manières de penser, d’imaginer le futur. Par rapport à cela, le passé pèse très lourd et nous reproduisons encore les structures anciennes.
Face à une crise de civilisation, il y a toujours deux solutions :
- Chercher dans le passé les solutions aux problèmes présents. Des séries de phénomènes sociaux, des réactions individuelles montrent que l’on est en train de réinventer des formes de barbarie, de revivifier des réponses anciennes pour des questions contemporaines. Par exemple, la manière de se penser comme étant uniquement membre d’une communauté ethnique et uniquement cela. Ceci avait commencé à disparaître avec les mouvements politiques du XXème siècle, mais ressurgit aujourd’hui comme grille d’explication aux problèmes.
Nous avions dans nos têtes une idée de la libération humaine qui ne pouvait être que linéaire : « on ne peut pas revenir en arrière », il ne pouvait donc y avoir de recul de civilisation, ni de régressions importantes.
- La deuxième solution, c’est de réinventer le futur. Il faut re-libérer nos imaginaires politiques et considérer que le futur est à inventer parce que revenir au passé, c’est dissoudre le politique au profit de la morale : face aux scandales, on nous oppose la vertu au détriment d’explications politiques. Avec le retour de la morale par exemple, tous les acquis du mouvement des femmes ne sont plus acquis définitivement.
Dans le retour au passé, qu’est-ce qui relie les différentes formes de révisionnisme ?
- réhabilitation de Louis XVI, qui n’aurait pas été si mauvais que ça, un homme comme un autre qui a été opprimé et réprimé par de méchants révolutionnaires…
- réhabilitation de Pétain
- remise en cause des camps de concentration
Dans plusieurs champs historiques, on a une remise en cause de l’histoire. Qu’est-ce que ces champs historiques ont en commun ?
Toutes les personnes réhabilitées sont des personnes qui défendaient les théories du droit du sang : Louis XVI, c’est sa légitimité, Pétain retrouve l’homogénéité ethnique de la population française.
Ces révisionnismes visent donc à réhabiliter des formes de regroupement humain uniquement sur des bases sanguines, ethniques au détriment de toutes les autres formes de regroupement politique qui font appel à la conscience des gens, à l’idée d’une oeuvre commune, d’un projet commun, d’une libération commune. Pour cela, les révisionnistes s’appuient sur le totalitarisme à l’Est : « Voyez ce que tout cela a donné ». On en arrive à des formes de regroupements pré-politiques, qui ont trait à un peuple homogène et au sang.
Quels sont les aspects de cette crise de civilisation ?
La remise en cause :
1 – d’un système économique
2 – d’une forme de démocratie
3 – d’une manière de penser, d’une forme de rationalité
4 – d’une philosophie existentielle
Cela veut dire que nous sommes tous concernés, il ne s’agit pas de trouver une avant-garde salvatrice.
L’ampleur de la rupture nécessaire pour retrouver les chemins d’un futur un peu plus libérateur, c’est de rompre avec ces quatre dimensions. C’est énorme et cela explique sûrement nos difficultés et l’impression de la perte de sens.
Remise en cause d’un système économique
Il faut analyser ce qui s’est passé dans les années 1970. La crise des années 1970, c’est le passage d’un seuil qualitatif qui a été préparé depuis le début du capitalisme (un siècle et demi), mais qui dans les années 1970 passe un cap. Depuis le début, le mode de production capitaliste aspire à une forme planétaire de développement, il aspire à conquérir le monde. L’internationalisation de la production n’est pas quelque chose de nouveau, cela a toujours été une tendance de la forme d’économie basée sur le profit et l’appropriation privée. Mais dans les années 1970, ce n’est plus seulement une tendance, c’est devenu une réalité complète. L’ensemble de l’économie mondiale est désormais régulé à un échelon international. Avant les années 1970, il y avait un certain nombre de puissances qui dominaient le monde, mais des régulations économiques par pays étaient possibles. Le raisonnement des classes dominantes dans chacun de ces pays était essentiellement sur la base du marché national. Dans les années 1970, il y a une rupture : l’internationalisation passe ce cap qualitatif et désormais, chaque chef d’entreprise, chaque capitaliste réagit en fonction du marché international. Le résultat, c’est que le lien entre d’une part l’économie, et les progrès sociaux d’autre part, est déconnecté. Aujourd’hui, même si elles le voulaient, les classes dominantes ne sont plus en mesure d’assurer un minimum de progrès social. Le système aboutit à ses limites, il n’est plus en mesure de redistribuer des miettes, chaque pays est coincé dans le cadre de sa compétitivité avec la concurrence des autres pays.
Il n’y a plus d’espoir dans le cadre de ce système. Il faut donc s’attendre à ce que le développement de la pauvreté soit une réalité structurelle, durable, qui va aller en s’approfondissant. La société duale (une minorité s’enrichit, une majorité s’appauvrit) ne se résorbera pas en 5 ou 10 ans, nous sommes partis pour une très longue période.
Au niveau des populations, des phénomènes de régulation, qui étaient ceux du XIXème siècle, réapparaissent : retour du prolétariat urbain, ballotté entre les entrepreneurs, n’ayant que sa force de travail à vendre, un travail précaire, sans stabilité. C’est cela le prolétariat qu’il faut distinguer de la classe ouvrière qui, elle, est stabilisée.
On ne voit pas d’autre issue possible que celle de la guerre, qui n’est pas du tout à exclure.
Je ne suis pas le seul à dire tout cela, même s’il y a des variantes : le plus important, c’est que cette limite du système se conjugue avec une limite du modèle politique : crise de forme de démocratie qui régulait les sociétés. C’est en France que ce modèle a été le plus développé. Il est donc intéressant de l’analyser pour pouvoir le dépasser. Il est basé sur un postulat : nos sociétés reposent sur des contrats sociaux (J-J Rousseau), entre des individus abstraits, capables d’oublier leurs intérêts économiques (l’ouvrier va oublier qu’il est ouvrier pour se penser comme citoyen uniquement) et penser au bien général de la société. Rousseau avait la prudence de mettre une condition dans son contrat social, condition oubliée par tous nos démocrates : pour que le contrat social marche, il faut l’égalité complète, sinon cela devient un instrument de domination et de reproduction de domination. La Révolution française, surtout après 1793, va mettre en place le modèle que nous connaissons actuellement en remplaçant le terme d’égalité par le concept de vertu : les citoyens n’ont pas besoin d’être égaux ; l’important pour que l’on puisse effectivement avoir un régime démocratique, c’est d’avoir un ensemble de citoyens vertueux qui oublient leurs différences d’intérêts et de classe pour travailler ensemble au bien commun.
Quelques caractéristiques de cette citoyenneté
1- Une citoyenneté capacitaire :
La démocratie suppose des capacités ; c’est pour cette raison que l’on avait refusé le droit de vote aux ouvriers qui n’avaient pas les moyens de réfléchir. Même chose pour les femmes, prisonnières de leur mari, de leur curé, avec une corpulence physique les empêchant de réfléchir rationnellement. Elles n’avaient donc pas la capacité de faire abstraction de leur corps, de leur oppression, donc pas celle d’être des citoyennes.
Ce sont les mêmes arguments repris aujourd’hui pour l’immigration qui serait trop en lien avec le pays d’origine, l’immigré est trop prisonnier du roi du Maroc, du gouvernement algérien et donc dangereux pour la société française, ce qui leur dénie le droit de vote et la qualité de citoyen.
2- Une citoyenneté centrée sur les adultes :
Cette société est incapable de penser la citoyenneté des jeunes et des enfants, tout simplement parce qu’ils n’ont pas encore acquis la capacité. Il faut que les adultes les éduquent, les endoctrinent pour qu’effectivement ils puissent, à 18/ 21 ans, accéder au statut de citoyen. Ce n’est pas un hasard si nos écoles sont construites sur une non-citoyenneté des enfants, et que l’on n’a pas pu voir émerger des expériences, initiatives où les enfants soient considérés comme citoyens.
La dimension capacitaire de la citoyenneté oblige à l’exclusion : les enfants, les immigrés, les fous, les femmes doivent être exclus de la cité.
3- Une citoyenneté sexiste :
Si on a rompu d’un point de vue juridictionnel avec un certain nombre d’aspects sexistes, le modèle capacitaire exclut les femmes de la vie politique. Il suffit de voir les réactions sur les bancs du Parlement européen lorsqu’une députée verte donne le sein à son enfant : hilarité générale de l’ensemble des députés de gauche comme de droite. Cela montre que le modèle porte en lui-même cette dimension sexiste : le citoyen français est un HOMME FRANÇAIS, il l’est de plus en plus au fur et à mesure qu’il vieillit.
4- Une citoyenneté uniquement individuelle :
Le citoyen français, c’est l’électeur qui se cache, enfermé dans l’isoloir. Conformément au contrat social, individuel et vertueux, les groupes sociaux, les communautés culturelles ne peuvent pas exercer de citoyenneté. Ce n’est pas un hasard si tout ce qui a été réalisé comme citoyenneté directe a été exclu de l’histoire française, si le logement n’a jamais été pris en charge par les habitants, et si dans l’école, la place des parents d’élèves est si restreinte.
5- Une citoyenneté unicitaire :
Il y a confusion depuis le début du modèle entre l’unité politique d’une nation et l’unicité culturelle de cette nation. On a considéré que la reconnaissance des minorités nationales en France mettrait en cause la nation. C’est l’école laïque qui a été mise en avant pour détruire toutes les minorités nationales, tous les peuples et tenter de faire de la France une entité culturellement homogène. Cela a construit un modèle français abstrait.
Le résultat, c’est que ce modèle a été très fortement intégré par la population et en conséquence les communautés immigrées, pour avoir leur place en France, doivent disparaître comme ont disparu les Bretons, les Occitans, etc. Le concept d’intégration cache ce modèle unicitaire, de destruction des entités culturelles au profit d’une culture abstraite qu’est la culture française.
La montée du Front national s’appuie sur ce modèle.
Remise en cause d’une forme de démocratie
D’un côté l’homme renvoie à la sphère privée, familiale, de l’autre côté, le citoyen renverrait à la sphère publique. Cela veut dire que dans la sphère privée, familiale, il n’y a pas de citoyenneté, on ne pose pas de questions politiques dans la famille. En revanche, dans la sphère publique, il y a égalité devant le droit de vote. Les droits des citoyens sont égaux, mais on les contraint à rester dans la sphère uniquement politique. Le plus bel exemple, c’est la blouse grise qui permettait d’avoir l’illusion de l’égalité à l’école laïque. C’est le modèle de citoyenneté qui est encore dominant. Mais le plus grave, au risque de choquer, c’est que toutes nos expériences de libération ont reproduit ce modèle dans les organisations contestataires. Du coup, nous entrons en crise en même temps que le système.
Les luttes de libération nationale n’ont fait que retourner contre le colonisateur son propre modèle pour le reproduire et on retrouve les mêmes exclusions en plus grand. Parmi les courants révolutionnaires, le marxisme ou l’anarchisme, on a aussi reproduit souvent ce modèle soit avec des pratiques, méthodes, voir des théorisations avant-gardistes, même si la notion d’avant-garde est refusée par le courant anarchiste, on s’est retrouvé avec les mêmes contradictions que le modèle, avec une coupure entre un groupe de militants convaincus et une masse de personnes complètement déconnectées des préoccupations de libération.
Si nous avons à reconstruire des regroupements, il faudra donc rompre avec le modèle.
Or, ces organisations sont complètement centrées sur la prise du pouvoir et sous-estiment l’aspect vie quotidienne. La libération, ce n’est pas simplement une société idéale que l’on va construire demain, c’est également la mise en place immédiate d’un certain nombre de contre-pouvoirs et de micro-pouvoirs. Or, cela n’entrait pas dans la logique des organisations qui ont structuré les révoltes dans le passé et ce n’est pas un hasard si elles entrent en crise aujourd’hui.
La même chose est valable pour le mouvement associatif.
Remise en cause d’une manière de penser, d’une forme de rationalité
Quelle philosophie pour être ensemble ?
On connaît deux grands modèles :
1- la forme communautaire où l’individu ne se vit pas en tant qu’individu, où tout est fait pour qu’il se considère comme une parcelle d’une communauté, sans libre-arbitre, avec négation quasi complète de l’individualité. Il n’est que le porte-parole d’une communauté. Ce modèle a fonctionné partout. En France, la révolution a voulu rompre avec ce modèle. Il revient en force aujourd’hui, et ce qui se passe à l’Est en est un autre exemple.
2- l’autre extrême : un individu coupé de ses communautés d’appartenance, l’individualisme est poussé à l’extrême, chacun est le centre du monde et se déresponsabilise des problèmes de son quartier, de son école, etc.
Ces deux modèles arrivent aujourd’hui à épuisement. Nous n’arrivons pas à en sortir parce que nous n’arrivons pas à opérer la rupture.
Il ne faut pas se figer sur l’individu par crainte de l’intégrisme et de ce qui se passe à l’Est. Si le collectif peut être oppresseur, il est vrai aussi – et c’est la complexité de l’être humain – que tout être humain a besoin du collectif. Le collectif, c’est ce qui donne des repères à l’individu, ce qui lui permet de se structurer de manière repérable.
Du collectif peut émerger du sens, car le sens, c’est l’impression que le présent a une direction, que la vie vaut d’être vécue et cela nous renvoie à la question : qu’est-ce qui me relie aux personnes, aux groupes sociaux qui sont autour de moi ? C’est la question du lien social qui est posée. Cette question a d’abord été posée par la religion (religion veut dire relier) ; lorsqu’il y a épuisement des sens politiques, les autres formes de sens qui relient les gens reviennent et si nous ne sommes pas capable de recréer du sens politique, il faut s’attendre à un développement des intégrismes religieux, politiques.
Et enfin, le collectif donne de l’identité ; et jusqu’à présent, je ne connais personne qui puisse vivre sans identité. On peut même considérer que l’augmentation des suicides aujourd’hui est le résultat d’un certain nombre de mécanismes créateurs d’identité qui n’arrivent plus à fonctionner.
Quand vous avez un adolescent de quatorze ans qui n’a pas envie de grandir, qui ne sait pas à quoi ça sert de grandir, c’est qu’il y a des mécanismes d’identité qui sont touchés. Le repère des âges est devenu flou. La focalisation sur un âge de la vie – l’idéalisation de la jeunesse – cette idée que vieillir est NÉGATIF, cette idée qui pousse les gens à dépenser tout leur argent dans des liftings, qui les pousse à dramatiser leur âge, c’est quelque chose de dramatique dans une société !
Car que signifie pour un enfant de s’apercevoir que tout le monde veut lui ressembler ? Que signifie pour un jeune qui essaie de se constituer et de comprendre ce que sera son avenir, de voir des gens de 60 ans qui essaient de lui ressembler ? Effectivement, les repères d’âge ont une fonction « socialisatrice ». Ils créent une tension, donnent envie de grandir, d’avancer dans la vie. Tout cela entre en crise, pour des raisons économiques, c’est le merchandising de l’âge, mais effectivement cela perturbe complètement les repères d’âge.
Et, très succinctement, on est également dans la crise des repères sexuels. On a remis en cause l’image phallocratique et machiste de l’homme, on a donc remis en cause des repères séculaires d’identification des sexes, et je ne sais pas si on a réfléchi à une reformulation de ces repères.
Il ne s’agit pas de revenir à l’ancien modèle, rassurez-vous. Mais toute destruction de repères nécessite la reconstruction d’autres repères. Et sur ce point, le débat n’a pas été assez loin.
Donc on est bien dans une crise des repères d’âge, de sexe, des repères politiques et économiques. Ce sont tous ces éléments qui volent en éclats en cette fin de siècle.
Enfin, dernier élément de cette crise, il s’agit aussi d’une crise d’une forme de pensée, d’une manière de raisonner, d’une forme de rationalité.
Je donnerai quelques exemples : la rationalité économique qui s’est mise en place avec l’âge des Lumières, considérée comme une marche linéaire vers le progrès.
C’est une philosophie qui fait de l’homme un être complètement rationnel. Le modèle de rationalité qu’on nous a mis dans la tête – je dis bien nous, d’où l’ampleur de la rupture nécessaire – consiste à considérer que l’évolution est linéaire : une cause, un effet. Cela nous conduit à simplifier toutes les réalités. Dès qu’il y a un problème, on va le simplifier, éviter d’essayer de le comprendre dans toutes ses dimensions, dans toutes ses contradictions. Alors cela donne des formes de raisonnement, comme par exemple sur l’immigration.
C’est un exemple (on pourrait le prendre aussi sur les rapports hommes/femmes). Le modèle linéaire conduit à opposer dans les réalités, le blanc et le noir, le vrai et le faux, le bien et le mal, comme si la réalité était aussi simple. Alors je prends l’exemple de la question de la vie des immigrés dans la société française. Pour les Français qui raisonnent sur le modèle linéaire (l’immense majorité) les choses avancent dans le sens du progrès, lorsqu’il y a développement des ressemblances. Plus les ressemblances augmentent, plus les différences s’estompent, et mieux c’est. Comme s’ils étaient des vases communicants…
Alors, si vous êtes d’extrême droite, vous direz « Il faut qu’ils s’assimilent, qu’ils s’intègrent en nous ressemblant absolument. »
Si vous êtes au PS, vous direz plutôt : « Il faut leur laisser le temps de s’adapter, et puis ils finiront par nous ressembler. » En fin de compte, c’est la même chose, c’est l’idéalisation de la ressemblance : « plus on se ressemble, moins il y a de différences, et mieux c’est. Il y a des vases communicants ».
C’est le modèle français. Si on veut rompre avec cette rationalité linéaire, et que l’on regarde de plus près la réalité, on constate exactement l’inverse : plus il y a des différences acceptées, plus il y a de ressemblances.
Il n’y a donc pas de vases communicants : à chaque fois qu’il y a des ressemblances, les différences s’accentuent également et inversement. Les différences et les ressemblances les mieux assumées, celles qui donnent le plus de convivialité, le plus de vécu quotidien chaleureux, ce sont celles où l’accès à une ressemblance ne signifie pas une diminution des différences.
C’est une manière de penser difficile à intégrer. Quel en est le résultat ? Cela a été d’habituer d’abord les Français – eux d’abord, et je suppose que c’est généralisé à tous les pays industrialisés et à une bonne partie du Tiers Monde – à l’idée que l’altérité est négative. L’Autre, s’il ne me ressemble pas, est négatif. Et j’ai peur de l’Autre. Il n’y a pas que Jean-Marie Le Pen.
Bien sûr, en fonction de qui l’on est, on a plus ou moins peur et on a d’autres choses dans la tête, mais le mode d’éducation qu’on reçoit habitue à refuser l’altérité. L’altérité, c’est forcément négatif. Et je pense qu’il y a une base objective aux succès de Jean-Marie Le Pen, qui se trouve dans ce soubassement en terme de rationalité.
Second aspect de cette rationalité, c’est qu’elle nie la rupture. Si les choses avancent, cela doit être à petits pas, lentement. Ce n’est pas un hasard si on arrive dans une société où l’idéologie est consensuelle, où la pensée radicale est automatiquement exclue. Qu’est ce qu’une pensée radicale ? Aller à la racine des choses. Ce qui signifie constater qu’à certains moments, le passage est qualitatif et pas quantitatif uniquement. Il faut qu’à certains moments des modèles se cassent pour que d’autres apparaissent. À un moment donné, des ruptures nettes doivent être faites pour que des nouvelles plantes puissent pousser… Parfois il faut couper votre plante, vous faites une bouture, pour que la plante puisse repousser. Dans les sociétés, c’est exactement la même chose. Dans les sociétés, si on regarde la complexité, il y a des ruptures nécessaires, or la pensée rationnelle linéaire empêche de penser la rupture. Elle ne nous permet que de penser la progression.
Autre élément de cette rationalité, elle met en avant un élément de la temporalité. Tout être humain est construit avec trois temporalités. C’est un besoin humain que de pouvoir articuler le passé, le présent, et le futur. Toutes les sociétés qui n’ont pu penser leur futur sont entrées en crise. Des sociétés qui ont vu se développer des phénomènes de décomposition, de toxicomanie, de suicides, etc. Toutes les sociétés où il y a eu des perturbations sur les cultures du passé, qui ont occulté certains éléments de leur passé ont eu également un certain nombre de problèmes. Or à quoi conduit le mode de pensée rationnelle ?
Il nous conduit à nous centrer uniquement sur le présent. Il occulte complètement le passé, « c’est ringard » et surtout, il nous empêche de penser le futur. Il nous demande de penser au plaisir immédiat, ici et maintenant. Sans jamais nous relier à l’ici et au maintenant des autres. Et à ce qui relie l’ici et maintenant à demain. Ceci est un élément essentiel : on centre les gens sur les problèmes du quotidien. Et encore, pas sur n’importe lesquels, sur le quotidien récupérable d’une manière marchande, bien sûr…
Le résultat de tout ça, c’est que cette forme de rationalité amène à penser uniquement en termes de GESTION. Ce n’est pas seulement la gestion économique, c’est beaucoup plus grave que ça. Je ne sais pas si vous avez fait attention à l’évolution des publicités contre le tabac – moi je fume beaucoup. On vous demande d’arrêter de fumer, maintenant, mais ça vaut aussi contre le SIDA, etc. parce que vous avez un CAPITAL SANTÉ à préserver, messieurs-dames ! Et qu’il faut gérer son capital santé… Et que vous devez l’épargner, messieurs-dames, etc., etc. On a bien là un mode de rationalité qui s’est complètement infiltré dans tous les pores de notre vie quotidienne, et qu’on comprend du coup – pour répondre à la première question du sens de la vie… – qu’on puisse croire qu’il n’y a pas de sens.
En guise de conclusion, je voudrais terminer sur un point : c’est à la mode de critiquer la dimension politique. L’important est d’avoir des compétences, et pas un rapport de forces. Et puis, un rapport de forces, c’est un rapport de compétences. Combien de militants se sont reconvertis ? Combien de gens qui partaient à l’assaut du vieux monde sont maintenant des managers, etc. ? Combien de gens aujourd’hui considèrent aussi que l’important, c’est de bien gérer une dimension de sa vie, c’est d’arriver à prendre son plaisir indépendamment de sa réalité sociale ; on se coupe donc des réalités, c’est de la gestion. C’est de la gestion ! Le technique passe avant le politique.
Je pense qu’il n’y a qu’une dimension dangereuse pour le système, c’est que les citoyens se regroupent, que les citoyens tentent d’imaginer une nouvelle manière de rationaliser, une nouvelle manière de se vivre, de se concevoir, une nouvelle manière de penser l’économie, et une nouvelle manière de penser les modèles. »
Saïd Bouamama
Encart
La citoyenneté dans tous ses états. Prix 160 F – 360 p. Éditions L’Harmattan
Ce livre de Saïd Bouamama, Albano Cordeiro et Michel Roux permet une approche plurielle de la notion de citoyenneté. « Partis de l’action sur le terrain des droits des communautés immigrées, et de la réflexion sur la condition de non-citoyens que l’État-nation France accordait aux membres de ces communautés, les auteurs de cet ouvrage se sont mis à questionner les bases mêmes de la démocratie française et sa conception de la citoyenneté. Reposant l’axe sur de nouvelles formes de démocratie participative et sur une reconnaissance politique de l’individu non plus déconnecté de ses liens sociaux, ils avancent la proposition d’une « Nouvelle Citoyenneté ». Dans la recherche d’une construction d’un nouveau projet émancipateur, articulant sur des bases sociales et transnationales, peuples et individus habitant de ce monde, la citoyenneté peut en être un des éléments constitutifs. Saïd Bouamama : « Il est évident dans le contexte actuel, que la Nouvelle Citoyenneté ne peut se limiter à l’espace national ; elle doit être reconnue à une échelle plus large. On en est aujourd’hui bien loin ; même dans le cadre de la Communauté européenne, la liaison entre nationalité et droits politiques est maintenue… Plus largement, la Nouvelle Citoyenneté doit devenir objet de droit international pour acquérir la stabilité nécessaire et rompre avec les représentations antérieures… La nationalité est un élément d’une forme politique historique, l’État-nation, qui repose sur la définition d’une entité absolue, abstraite, homogène, a longtemps permis de gérer le compromis social intérieur. Cette forme politique est en crise, déchirée entre la mondialisation des structures économiques, et la crise intérieure du consensus national. L’issue en sera peut-être un progrès de la démocratie, ou bien un repli étroit sur la nation éternelle… »
Ce livre est disponible à REFLEX.
Mis en ligne le 10 décembre 2006
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